¿Despedida de la utopía?

Ernst Bloch fue un filósofo alemán conocido por su pensamiento utópico y su enfoque sobre la esperanza como motor de la historia y el cambio social. Nacido el 8 de julio de 1885 en Ludwigshafen, Alemania, Bloch provenía de una familia judía y mostró un temprano interés en la filosofía, la música y la literatura, lo que eventualmente lo llevaría a convertirse en una figura importante en el ámbito del pensamiento crítico del siglo XX.

Bloch estudió en varias universidades, incluyendo la Universidad de Múnich, donde fue influenciado por pensadores como Georg Wilhelm Friedrich Hegel y Karl Marx. Su obra más destacada, El principio esperanza (1959), propone que la esperanza es una fuerza motriz en la vida humana y que los sueños y deseos de las personas son cruciales para imaginar un futuro mejor. Bloch argumenta que la esperanza no es solo un sentimiento, sino una práctica que puede transformar las condiciones sociales y políticas.

A lo largo de su vida, Bloch se preocupó por la relación entre la filosofía y la realidad social, insistiendo en que el pensamiento debe estar vinculado a la práctica. Su filosofía se enmarca en una crítica del materialismo y del empirismo, proponiendo una perspectiva que busca superar la alienación del individuo en la sociedad moderna. En su obra El espíritu de la utopía (1918), Bloch reflexiona sobre la utopía como una fuerza que puede guiar la transformación social y personal.

Durante su vida, su obra fue influenciada por el contexto histórico de Europa, incluyendo la Revolución de Octubre, la llegada del nazismo y la Segunda Guerra Mundial. Bloch se exilió en 1933 debido al ascenso del régimen nazi, viviendo en varios países como Suiza y Estados Unidos, donde continuó su trabajo intelectual y se integró en círculos de pensamiento crítico. Fue un crítico de la cultura de masas y defendió la importancia de la cultura como vehículo de emancipación, enfatizando la necesidad de una nueva forma de humanismo que rescate los valores humanos fundamentales.

A lo largo de su carrera, Bloch publicó numerosas obras, incluyendo Principios de la esperanza, El principio de la utopía y Los símbolos de la esperanza, entre muchas otras. Su enfoque filosófico fue innovador, combinando elementos de la filosofía hegeliana con la tradición marxista, lo que le permitió desarrollar una perspectiva única y crítica sobre la historia y la condición humana.

Después de la Segunda Guerra Mundial, Bloch regresó a Alemania y se convirtió en profesor en la Universidad de Leipzig, donde influyó en una nueva generación de pensadores. Su trabajo continuó enfatizando la importancia de la esperanza y la utopía en la vida social y política, argumentando que el futuro puede ser moldeado por los sueños y aspiraciones de las personas.

Ernst Bloch falleció el 10 de agosto de 1977 en Tübingen, Alemania, pero su legado perdura en la filosofía contemporánea. Su insistencia en la necesidad de una esperanza crítica y su visión utópica han inspirado a numerosos pensadores, artistas y movimientos sociales a lo largo de las décadas, consolidando su posición como una figura central en la filosofía del siglo XX.

En resumen, la obra de Ernst Bloch no solo representa un vital estudio del papel de la esperanza en la historia, sino que también se erige como un llamado a la acción, instando a los individuos a no solo imaginar, sino también a trabajar hacia un futuro mejor.

Los textos que componen este libro se deben a figuras relevantes de nuestra cultura, tanto nacional como internacional: G. Durand y G. Vattimo, J.L. Aranguren y R. Panikkar, J. Grondin y B. Solares, J. Rof Carballo y J. Oteiza, E. Trías y C. García Gual, S. Zabala y Álex de la Iglesia, entre otros representantes de la filosofía y las ciencias humanas, de la religión y el arte, de la ciencia y la conciencia. Todo el volumen, articulado en torno a la cuestión simbólica del sentido existencial, se ofrece como un Homenaje polifónico al catedrático emérito Andrés Ortiz-Osés...

Viktor Frankl fue víctima, como tantos otros, de la barbarie nazi, de un trato cruel y del intento de ser reducido a un número. Como muchos, resistió, y Terezín, Auschwitz, Türkheim, Kauferin y Dachau fueron las estaciones de un viaje intenso hacia sí mismo, hacia el descubrimiento de su propia resistencia espiritual. Frankl escribió esta obra de teatro poco tiempo después de haber dejado atrás su experiencia como prisionero en los campos de exterminio. Su título encierra un debate metafísico sobre el sentido del sufrimiento, que toma como punto de partida una escena en una barraca ...

Las ideas que, a continuación serán presentadas, no están enmarcadas en el campo de una determinada filosofía académica –aludiendo con tal expresión, la filosofía que se realiza en las universidades, sean éstas, públicas o privadas. Las ideas que serán expuestas constituyen un ejercicio de pensamiento a la luz de las experiencias con las plantas de poder. Empero, dada mi formación filosófica, empleo el lenguaje de algunos filósofos que son relativamente afines a tales experiencias.(ITESO)

En una sociedad abierta, compleja y en constante transformación como era la Grecia del siglo IV a.C., la retórica adquirió una importancia capital. Y es allí donde este arte alcanza, de la mano de los sofistas, su edad adulta. Pero la retórica requie